تسببت مسائل فقهية دقيقة في خلافات قوية بين أتباع المذهبين الحنفي والشافعي وصلت إلى حد المواجهات أحيانا.
تسببت مسائل فقهية دقيقة في خلافات قوية بين أتباع المذهبين الحنفي والشافعي وصلت إلى حد المواجهات أحيانا.

عرف العالم الإسلامي عددًا كبيرًا من المذاهب الفقهية، لكن فرصة الاستمرار لم تُمنح إلا للقليل منها. على رأسها المذاهب السنية الأربعة الأكثر شهرة. من بين هذه المذاهب، دخل المذهبان الحنفي والشافعي في صدام طويل لأكثر من سبب: أولا، بسبب تقارب مناطق انتشارهما. وثانيا، لارتباط كل منهما بـ"مدرسة كلامية" متميزة.

ففي حين ترك المذهب المالكي الساحة المشرقية ليرتحل إلى المغرب والأندلس، وتقوقع المذهب الحنبلي في مناطق محدودة في شبه الجزيرة العربية والعراق، فإن المذهبين الحنفي والشافعي استأثرا معا بالمشرق، ليصبحا فرسي الرهان الأكثر حضورًا على الساحة السنية، مما أدى لاحتدام التنافس فيما بينهما.

وفيما ارتبطت الحنفية بالعقائد الماتريدية المشهورة في بلاد ما وراء النهر وتركستان، فإن الشافعية تماهت بشكل شبه كامل مع العقائد الأشعرية الذائعة الصيت في بلاد الشام ومصر.

ومن هنا، صار التنافس مركبًا لأقصى درجة. وأصبح الخلاف الفقهي وجهًا بديلًا للخلاف العقائدي والأصولي.

 

من "الإمام الأعظم" إلى "إمام قريش"

 

في سنة 80هـ ولد أبو حنيفة، النعمان بن ثابت في الكوفة. وتدور الكثير من النقاشات حول أصوله العرقية. فبينما يذهب الكثير من المؤرخين إلى أنه ينحدر من أصول فارسية، فإن بعض الباحثين المعاصرين، ومنهم على سبيل المثال الباحث العراقي ناجي معروف، يؤكدون على أنه من أصل عربي. وبحسب ما هو معروف، فإن أبا حنيفة نشأ في أسرة تعمل بالتجارة، ولم يلبث أن التحق بحلقة درس الفقيه حماد بن أبي سليمان، فلازمه لفترة. ولما توفي حماد، أخذ النعمان مكانه في التدريس. وسرعان ما اشتهر في كافة أنحاء العراق، وأضحى مذهبه أحد المذاهب الفقهية ذائعة الصيت في العالم السني.

اصطدم أبو حنيفة، الذي عُرف باسم "الإمام الأعظم"، بالسلطة أكثر من مرة، سواء في زمن الأمويين أو العباسيين، إذ اشتهر عنه تأييده لثورتي زيد بن علي ومحمد النفس الزكية على الترتيب. وبحسب المشهور، فإنه توفي عام 150ه بعد أن تعرض للضرب والحبس على يد الخليفة العباسي أبي جعفر المنصور.

في العام نفسه، أي 150هـ، ولد محمد بن إدريس الشافعي في غزة بفلسطين. وترجع أصوله إلى قبيلة قريش، وتحديدًا إلى المطلب بن هاشم بن عبد مناف بن قصي بن كلاب، ولذلك عُرف باسم "إمام قريش".

زار الشافعي الكثير من البلدان طلبًا للعلم والفقه، فسافر إلى مكة والمدينة واليمن والعراق ومصر. وتتلمذ على كبار فقهاء عصره، من أمثال مالك بن أنس، ومحمد بن الحسن الشيباني، والقاضي أبو يوسف (تلميذ أبو حنيفة). وبعدها، أعلن عن مذهبه الفقهي، الذي لاقى قبولًا وذيوعًا بين الكثير من المسلمين.

 

حرمة الزواج بالشافعية ومساواة الحنفي بالكلب!

 

توجد الكثير من المسائل الفقهية المختلف عليها بين المذهبين الحنفي والشافعي. وهو ما يمكن تفسيره باختلاف الأصول والقواعد التي بُني عليها كل من المذهبين. مع ذلك، استحوذت مسائل بعينها على القدر الأكبر من الجدل والنقاش، حتى تسببت في إصدار بعض الأحكام العنيفة من جانب علماء كل مذهب ضد أتباع المذهب المقابل.

إحدى أهم تلك المسائل كانت حول حكم رفع اليدين في حركات الصلاة. فإذا ما رجعنا لمدونات المذهب الحنفي، سنجدها تؤكد على أن المصلي "لا يرفع يديه في شيء من تكبيرات الصلاة سوى تكبيرة الافتتاح"، وذلك بحسب ما يذكر شمس الأئمة السرخسي المتوفى 490هـ في كتابه المبسوط.

قال محمد بن موسى الحنفي، قاضي دمشق : "لو كان لي من الأمر شيء لأخذت على الشافعية الجزية!"

بنى الحنفية رأيهم في تلك المسألة على بعض ما ورد في السيرة من أن الرسول كان يرفع يديه في الصلاة، ثم ترك هذا الأمر في آخر حياته، وعملوا على إثبات رأيهم من خلال استخدام عدد من الروايات الضعيفة، ومنها "من رفع يديه في الركوع؛ فلا صلاة له". وفي السياق ذاته، قاموا بتأويل بعض الآيات القرآنية ليتماشى معناها مع ما ذهبوا إليه، ومنها الآية رقم 77 من سورة النساء: "أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ...".

في الجهة المقابلة، قال الشافعية برفع اليدين في حركات الصلاة، ورفضوا القول بنسخ هذا الحكم. واستشهدوا ببعض الأحاديث الضعيفة هم أيضا، ومنها "إن لكل شيء زينة، وزينة الصلاة رفع الأيدي عند كل تكبيرة...". وساروا على درب الأحناف في تأويل الآيات القرآنية بما يخدم قضيتهم، فقالوا: في الآية رقم 31 من سورة الأعراف "يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ..."، المراد بالزينة هنا هو رفع اليدينَ في الصلاة.

ومثلت قضية جواز الِاسْتِثْنَاءِ فِي الْإِيمَانِ - بمعنى أن يقول أحدهم: أَنَا مُؤْمِنٌ إنْ شَاءَ اللَّه - هي الأخرى أحد أهم الخلافات بين المذهب الحنفي والمذهب الشافعي، ذلك أن الشافعية أجازوا هذا القول، في حين أن الحنفية رفضوا ذلك، وعدوه شكًا في الإيمان، حتى ذهبت طائفة منهم -أي الحنفية- إلى "تكفير من قال أنا مؤمن إن شاء الله ولم يقيدوه بأن يكون شاكًا في إيمانه...".

الفقيه ابن نُجيم الحنفي المتوفى 970هـ ذكر في كتابه "البحر الرائق" أنه وتأسيسًا على الحكم السابق، فإن طائفة من الأحناف حرموا زواج الحنفي من الشافعية. فقالوا: "لا ينبغي للحنفي أن يزوج بنته من رجل شفعوي المذهب". وتساهل بعض الحنفية وأجازوا هذا الزواج "تنزيلًا لهم -أي الشافعية- منزلة أهل الكتاب".

من هنا، يمكن أن نفهم ما قاله محمد بن موسى الحنفي، قاضي دمشق المتوفى 506هـ: "لو كان لي من الأمر شيء لأخذت على الشافعية الجزية"، ونفهم رد الفعل الشافعي الذي يعرض بموقف الأحناف المجيز لشرب النبيذ، إذ اشتهرت إحدى الفتاوى التي قال بها الشافعية بأنه إذا سقطت قطرة نبيذ في طعام فإنه يتم إلقاؤه لكلب أو لحنفي.

حرم طائفة من الأحناف  زواج الحنفي من الشافعية. فقالوا: "لا ينبغي للحنفي أن يزوج بنته من رجل شفعوي المذهب"!

تسببت كل تلك المجادلات في توسيع الخلاف الحادث بين الحنفية والشافعية، الأمر الذي عبر عنه ناصر الدين الألباني في كتابه "أصل صفة صلاة النبي"، بالقول: ".. كانت هذه المسألة وأمثالها مَثَار فتن عظيمة بين الحنفية والشافعية، حتى لقد دفعَتْهم إلى وضع القاعدة المشهورة عند الفريقين: (وتكره الصلاة وراء المخالف في المذهب)!". هذه القاعدة ظلت من القواعد المرعية -عند الفريقين- لزمن طويل. ويشهد على ذلك ما ذكره الشيخ أحمد شاكر في تعليقه على سنن الترمذي من أن الحنفية والشافعية ظلوا يرفضون الصلاة في جماعة واحدة، وأنه شهد على بعض المواقف في مسجد الحسين بالقاهرة، والتي رأى فيها "أن الشافعية لهم إمام يصلّي بهم الفجر في الغلس، والحنفيّون لهم إمام يصلّي الفجر بإسفار. ورأينا كثيراً من الحنفيين -من علماء وطلاّب وغيرهم- ينتظرون إمامهم ليصلّي بهم الفجر، ولا يصلّون مع إمام الشافعيين، والصلاة قائمة، والجماعة حاضرة...".

 

في بغداد وأصبهان.. حلبات مواجهة

 

أخذ الصراع بين الأحناف والشافعية العديد من الصور، ولم يكن من الغريب أن نجد الفريقين يتنازعان منذ فترة مبكرة منصب القضاء، والذي كان أهم المناصب الدينية على الإطلاق. ولم يرض الشافعية بأن يسلموا للأحناف بالاستحواذ المطلق على هذا المنصب.

اندلعت المصادمات بين الفريقين في 393هـ في بغداد، وذلك بعدما تمكن شيخ الشافعية أبو حامد الإسفراييني المتوفى 406ه من إقناع الخليفة العباسي القادر بالله بتحويل القضاء من الحنفية إلى الشافعية. فلما فعل، "احتج الحنفية ودخلوا في مصادمات مع الشافعية"، وذلك بحسب ما ذكر تقي الدين المقريزي المتوفى 845هـ في خططه.

هذا الخلاف الدائر بين الأحناف الماتريدية والشوافع الأشاعرة، سيصطبغ بالصبغة السياسية بدءًا من أواسط القرن الخامس الهجري، وذلك بالتزامن مع صعود دولة السلاجقة الأتراك على الساحة السياسية.

فبحسب ما هو معروف، فإن السلطان السلجوقي الأول طغرلبك، ووزيره عميد الملك الكندري، كانا كثيري التعصب ضد الشافعية، وكانا يكثران من الوقيعة فيهم، حتى اُضطهد في زمنهما العديد من علماء الشافعية، وعلى رأسهم كل من أبي القاسم القشيري، وأبي المعالي الجويني. لكن الأمر تغير كثيرًا بعد وصول الوزير نظام الملك الطوسي المتوفى 485هـ إلى السلطة، ذلك أن نظام الملك -الشافعي- قد أعان فقهاء الشافعية وساندهم بكل وسيلة ممكنة، كما أقام عددًا كبيرًا من المدارس العلمية -التي عرفت بالنظامية- وعيّن فيها الأساتذة من المذهب الشافعي، وأغدق عليهم الأموال والأعطيات، مما أسهم في تحول الكثير من الطلبة لذلك المذهب على وجه التحديد.

عرّض الشافعية بموقف الأحناف المجيز لشرب النبيذ، فاشتهرت فتوى تقول إذا سقطت قطرة نبيذ في طعام فإنه يتم إلقاؤه لكلب أو لحنفي!

وقد نقل أبو الفرج عبد الرحمن بن الجوزي المتوفى 597هـ شهادة أستاذه ابن عقيل، الذي كان معاصرًا لموجة الانتصارات الشافعية في ظل الدولة السلجوقية، إذ يقول: "رأيت كثيرًا من أصحاب المذاهب انتقلوا ونافقوا وتوثق بمذهب الأشعري والشافعي طمعًا في العز والجرايات...".

وعلى الرغم من رجحان كفة الشوافع في ظل الدولة السلجوقية، فقد بقيت المنافسة الحامية بين المذهبين قائمة في بلاد ما وراء النهر وبلاد فارس. من ذلك أن الوزير مسعود بن علي المتوفى 596ه -وهو من أهم رجال الدولة الخوارزمية- كان معروفًا بتعصبه الشديد لمذهب الشافعي، وبمعاداته للحنفية، حتى أنه قد بنى جامعًا بجوار أحد الجوامع المشهورة التي يقصدها الأحناف في مدينة مرو، قاصدًا مكايدة مقلدي أبي حنيفة "فتعصبوا وأحرقوه، ونمت فتنة هائلة، وكادت بها الجماجم تطير عن الغلاصم"، وذلك بحسب ما يذكر تاج الدين السبكي المتوفى 771ه في كتابه "طبقات الشافعية الكبرى".

أصبهان أيضًا كانت إحدى المدن التي اكتوت بنيران هذه المنافسة المذهبية الحامية. ويمكن تفسير ذلك بموقعها المتوسط بين بلاد الأتراك التي غلب فيها المذهب الحنفي وبلاد الشام التي انتشر فيها المذهب الشافعي. الرحالة المشهور ياقوت الحموي المتوفى 626هـ، في كتابه "معجم البلدان"، أشار لما كان يدور في تلك المدينة العظيمة من مشاحنات مذهبية في بدايات القرن السابع الهجري. يقول: "وقد فشا الخراب في هذا الوقت وقبله في نواحيها -أي أصبهان- لكثرة الفتن والتعصب بين الشافعية والحنفية والحروب المتصلة بين الحزبين، فكلما ظهرت طائفة نهبت الأخرى، وأحرقتها، وخربتها، لا يأخذها في ذلك إلا ولا ذمة".

في السياق نفسه، تحدث ابن أبي الحديد المعتزلي المتوفى 656هــ، في كتابه "شرح نهج البلاغة"، عن واحدة من الحوادث الشهيرة التي وقعت بسبب تلك المشاحنات المستمرة، إذ يذكر أنه في عام 633ه، اشتد الخلاف بين الشافعية والحنفية في مدينة أصبهان، ودار القتال بين الفريقين، حتى إن بعض الشافعية ذهبوا إلى المغول وعرضوا عليهم المساعدة، فقبل المغول العرض وحاصروا أصبهان "...وفُتحت أبواب المدينة، فتحها الشافعية على عهد بينهم وبين التتار أن يقتلوا الحنفية ويعفوا عن الشافعية. فلما دخلوا البلد بدأوا بالشافعية، فقتلوهم قتلًا ذريعًا، ولم يقفوا مع العهد الذي عهدوه لهم، ثم قتلوا الحنفية، ثم قتلوا سائر الناس".

 

"سراج الأمة" و"عالم يملأ الأرض علمًا"

 

كان التنافس على الأعلمية سمة مميزة للصراع الشافعي الحنفي، وهو ما يظهر بشكل واضح في محاولة فقهاء كل مذهب إثبات تفوق إمامهم من جهة، والتقليل من شأن الأئمة الآخرين من جهة أخرى.

هذه السمة تظهر كثيرا في مدونات كل من المذهبين الحنفي والشافعي. فعلى سبيل المثال، نلاحظ أن هناك بعض الأحاديث المنسوبة للنبي، والتي حاولت أن تعظم من شأن أبي حنيفة، ومنها "يكونُ في أمَّتي رجلٌ يُقالُ له: محمَّدُ بنُ إدريسَ، أضرُّ على أمَّتي من إبليسَ، ويكونُ في أمَّتي رجلٌ يُقالُ له: أبو حنيفةَ، هو سراجُ أمَّتي، هو سراجُ أمَّتي"، وهو الحديث الذي حظي -رغم ضعفه- باهتمام مجموعة من كبار علماء الحنفية، ومنهم بدر الدين العيني المتوفى 855هــ، ومحمد زاهد الكوثري المتوفى 1371هـ.

في السياق نفسه، انتشرت بعض الأحاديث المنسوبة للنبي، والتي روج الشافعية إلى أنها قد بشرت بإمامهم. ومن ذلك "إن علم عالم قريش يسع طباق الأرض"، و"لا تسبوا قريشًا فإن عالمها يملأ الأرض علمًا". ورغم كل المطاعن التي وجهت لتلك الروايات، فإن كبار علماء الشافعية قد صححوها. ومن ذلك ما نقله ابن حجر العسقلاني المتوفى 852هــ في كتابه "توالي التأسيس لمعالي محمد بن إدريس"، عن أبي بكر البيهقي الشافعي قوله: إنه "إذا ضُمَّت طرق هذا الحديث بعضها إلى بعض أفاد قوَّة، وعُرِفَ أن للحديث أصلاً". وهو ذات المعنى الذي أكد عليه العسقلاني بعدها، إذ يقول: "وهو كما قال، لتعدُّد مخارجها وشهرتها في كتب من ذكرْنا من المصنفين".

فتح الشافعية أبواب أصبهان للتتار على أن يقتلوا الحنفية ويعفوا عن الشافعية. فلما دخلوا البلد بدأوا بالشافعية، فقتلوهم قتلًا ذريعًا

محاولة التأكيد على أعلمية إمام المذهب وتخطئة إمام المذهب المخالف، اتضحت أيضًا في بعض الأخبار المنسوبة للشافعي نفسه، والتي أوردها ابن أبي حاتم الرازي المتوفى 327ه في كتابه "آداب الشافعي ومناقبه". ومنها قول الشافعي: "نظرتُ في كتبٍ لأصحاب أبي حنيفة، فإذا فيها مائة وثلاثون ورقة، منها ثمانون ورقة خلاف الكتاب والسنّة"، ومنها قوله إن: "أبا حنيفة يضع أول المسألة خطأ ثم يقيس الكتاب كله عليها".

في سياق آخر، اهتمت المدونات المذهبية بقصص الفقهاء الأعلام الذين تركوا مذهبهم الأصلي وانتقلوا إلى المذهب المقابل. فأكدت في بعض الأحيان على أن ذلك التحول إنما وقع بسبب غيبي إعجازي. ومن ذلك، ما حكاه جلال الدين السيوطي المتوفى 911ه في كتابه "بغية الوعاة"، عندما تحدث عن عالم من علماء القرن السابع الهجري، وهو محمد بن محمد بن علي الكاشغري، وكيف أنه قد تحول من المذهب الحنفي إلى المذهب الشافعي بسبب رؤيا منامية، يحكي عنها فيقول: "رأيت القيامة قامت والناس يدخلون الجنة فعبرت مع زمرة، فجذبني شخص، وقال: يدخل الشافعية قبل أصحاب أبي حنيفة، فأردت أن أكون مع المتقدمين".

وأكدت تلك المدونات الفقهية في أحيان أخرى على الأثر العظيم الذي أحدثه الفقهاء المتحولون في نشر علوم المذهب الجديد. ومن ذلك ما ذكرته المصادر الحنفية عن العالم الشامي ابن عابدين الدمشقي المتوفى 1252ه، والذي بدأ حياته متبعًا لفقه الشافعي، ثم سرعان ما تحول للمذهب الحنفي استجابةً لطلب بعض شيوخه، وكيف أنه سرعان ما تبحر في علوم المذهب، فكتب العديد من الكتب المعتمدة في تدريسه، ومن أشهرها رد المحتار على الدر المختار، المشهورة باسم حاشية ابن عابدين، وهو الكتاب الذي لا يزال يُدرس حتى الآن في الأكاديميات العلمية الفقهية.

 

 

مواضيع ذات صلة:

صورة تعبيرية لجامع النوري في الموصل شمال العراق
صورة تعبيرية لجامع النوري في الموصل شمال العراق

تحلُّ في منتصف الشهر الحالي ذكرى "المولد النبوي" الذي اعتبرته الحكومة العراقية إجازة رسمية لموافقته يوم 12 ربيع أول، وهو التاريخ الذي رجّحت المرويات التاريخية أنه شهد ميلاد الرسول محمد، استنادًا لمقولة ابن عباس "وُلد رسول الله عام الفيل، يوم الاثنين، الثاني عشر من شهر ربيع الأول".

بحسب الترتيب الزمني الذي أورده دكتور صلاح الدين بن محمد في دراسته "الإلزامات الواردة على بدعة الاحتفال بالمولد النبوي"، فإن أول من احتفل بالمولد النبوي هم الفاطميون سنة 362 هجرية بالقاهرة، وهي الاحتفالات التي استمرت في مصر حتى ألغاها أمير الجيوش الأفضل شاهنشاه بن بدر الجمالي وزير المستعلي بالله سنة 490 هـ.

بعد سنوات من هذا الإلغاء سيكون للعراق الفضل في إعادة إحيائها مُجدداً لتنتشر بعدها في أصقاع العالم الإسلامي حتى اليوم، فما قصتها؟

 

البداية من الموصل

عاد الاحتفال بالمولد النبوي للظهور مُجدداً على يدي الفقيه عُمر بن محمد الموصلي، الذي تمتّع بمكانة اجتماعية كبيرة في الموصل شمال العراق بسبب فقهه وزُهده، فحاز شهرة كبيرة في العالم الإسلامي حتى تُوفي سنة 570 هـ.

بحسب كتاب "الروضتين في أخبار الدولتين النورية والصلاحية" لأبي شامة المقدسي، فإن "زاوية الشيخ عمر" كانت محلاً لزيارة العلماء والفقهاء والملوك والأمراء. 

وامتلك الشيخ عُمر علاقة وطيدة بنور الدين زنكي صاحب حلب، إذ اعتاد الأخير مراسلة الشيخ عُمر لـ"استشارته في الأمور العِظام"،كما كان يزوره كل سنة في شهر رمضان لتناول الإفطار معه.

تعززت هذه المكانة حين خضعت الموصل لسُلطان نور الدين زينكي عام 566 هـ فأوصى وُلاته عليها بأن يستشيروا الشيخ عُمر في كل كبيرة وصغيرة، حتى نال لقب "المولى".

بحسب أبي شامة المقدسي فإن الشيخ عُمر هو الذي أشار على نور الدين بشراء قطعة أرض خراب في وسط الموصل وحوّلها إلى مسجد أنفق على بنائه أموالاً كثيرة، هو "جامع النوري" الذي لا يزال قائماً حتى اليوم.

لم يكن "جامع النوري" هو أكبر إنجازات الفقيه الموصلي إنما إعادة إحياء الاحتفال بـ"المولد النبي"، أيضاً. وبحسب كتاب "خدمات الأوقاف في الحضارة الإسلامية إلى نهاية القرن العاشر الهجري"، كان الشيخ عُمر كان يقيم في كل سنة داخل زاويته احتفالاً بميلاد الرسول محمد، يوجّه فيه الدعوة لحاكم الموصل وكبار رجال الدولة للحضور إلى الزاوية حيث تُقدّم لهم الأطعمة والمشروبات ويستمعون للشعراء الذين حضروا هذه الاحتفالية للتنافس على إنشاد قصائد المدح النبوي.

تزامن هذا الاحتفال مع الاهتمام الجماعي الذي أبداه أهل الموصل طيلة العهد الأتابكي بمناسبة "المولد النبوي"، فكانوا يعتادون تزيين الدور والأسواق ويتجمهرون في المساجد.

في كتاب "رسائل في حُكم الاحتفال بالمولد النبوي"، لم يستبعد مؤلّفوه أن يكون الشيخ عُمر وغيره من أهل الموصل مالوا لإقامة هذه الاحتفالات كأحد أشكال تأثرهم بالفاطميين، الذين أقاموا صلات مباشرة بحكام الموصل على مدار سنوات طويلة، في إطار مساعيهم لإسقاط دولة الخلافة العباسية في العراق.

وذكر كتاب "تاريخ الموصل" لسعيد الديوه جي، أن أبرز حكام الموصل الذين رحبوا بهذا التقارب، هم  أمراء الدولة العقيلية الشيعية مثل حسام الدولة المقلد العقيلي (386 هـ- 391 هـ) وولده معتمد الدولة قرواش، اللذين حافظا على علاقات جيدة مع خلفاء مصر حتى أن قرواش أعلن تبعيته للخليفة الفاطمي الحاكم بأمر الله في 401 هـ، وهي خطوة لم تدم كثيراً بعدما تراجع عنها سريعاً بسبب تهديدات الخليفة القادر العباسي له بالحرب.

ووفق كتاب "الإعلام بفتاوى أئمة الإسلام حول مولده عليه الصلاة والسلام" لمحمد بن علوي الحسني، فإن الشيخ عُمر بعدما بات أول مَن احتفى بالمولد النبوي في العراق اقتدى به صاحب أربيل الملك المظفر كوكبري بن زين الدين بن بكتكين الحليف المخلص لصلاح الدين الأيوبي سُلطان مصر.

أربيل: مهرجان ديني حاشد

عمل زين الدين والد الملك المظفر الدين كوكبري والياً على الموصل، فحقّق نجاحاً كبيراً حتى أنه عندما مات سنة 563 هـ كان عدد من المدن الكبرى في العراق خاضعاً لحُكمه مثل: أربيل، شهرزور، تكريت، سنجار، حرّان وغيرها.

بعدما توفي زين الدين ورث ابنه مظفر الدين كوكبري حُكم أربيل، ولكن لصِغر سنه تولّى شؤون الإمارة أحد مماليك والده الذي خلع كوكبري عن الحُكم ونصّب بدلاً منه أخوه، هنا استعان كوكبري بصلاح الدين الأيوبي الذي أعاده أميراً على أربيل في 586 هـ.

يحكي عبد الحق التركماني في كتابه "ابن دحية الكلبي وكتابه (التنوير في مولد السراج المنير والبشير النذير)": "أخذ كوكبري عن الشيخ عُمر هذه البدعة وطوّرها وتفنن في إقامتها وبذل أموالاً عظيمة في ذلك".

وأورد كتاب "إمارة أربل في العصر العباسي" للدكتور سامي الصقار، أن كوكبري بدءاً من سنة 604 هـ "أولى اهتماماً بإقامة مهرجان ضخم للاحتفال بمولد النبي يتضمن العديد من الفعاليات التي لفتت انتباه الكثيرين من مختلف أنحاء العالم".

ووصف إحياء المناسبة: "في شهر محرم من كل عام هجري يبدأ توافد عوام المسلمين من بغداد والجزيرة ونصيبين وغيرها من البلاد على أربيل، بالإضافة إلى جماعات من الفقهاء والصوفية والشعراء، ومع بداية شهر ربيع الأول يأمر كوكبري بنصب قباب من الخشب المُزين تُخصص كل منها لاستضافة عروض رجال الأغاني والخيالة وأصحاب الملاهي، وكان الناس يزدحمون حول خيامهم لمشاهدة عروضهم".

قبل الاحتفال بيومين كان منظمو المهرجان يطلقون مسيرة ضخمة تتكوّن من مئات الإبل والبقر والغنم التي تزفّها الطبول إلى ميدان كبير تُنحر فيه وتُطبخ ثم يوُزع لحمها على الحضور، كما ذكر الكتاب.

في اليوم الأول للمهرجان كان كوكبري يحضر الاحتفال بصحبة الأعيان والفقهاء وعوام الناس لمشاهدة عروضٍ عسكرية يقوم بها بعض جنود الجيش، بعدها تُقام موائد طعام ضخمة للحضور، 

وقدر حسام الدين قِزغلي (حفيد ابن الجوزي) في كتابه "مرآة الزمان في تواريخ الأعيان"، أن أسبطة الطعام كانت تضم "100 فرس مشوية منزوعة العظام، و5 آلاف رأس غنم و10 آلاف دجاجة و30 ألف صحن حلوى".

بعد الانتهاء من الطعام، كان كوكبري يكرّم عدداً من الأعيان والفقهاء وكبار الضيوف ويوزّع عليهم الأموال. ووفق تقديرات المؤرخين فإن هذه الاحتفالات الضخمة كانت تكلف ما يزيد عن 300 ألف دينار (عملة تلك الفترة).

كيف يحتفل المسلمون بالمولد النبوي في البلدان العربية؟
يعبّر المسلمون -في كل مكان- عن حبهم للنبي من خلال مجموعة من الطقوس والشعائر الفلكلورية الشعبية المتوارثة، والتي تتنوع وتتباين باختلاف الثقافة والمكان. نرصد في هذا التقرير أهم المظاهر الاحتفالية بالمولد النبوي في مجموعة من الدول العربية.

يقول الصقار "رغم ما اشتهرت به احتفالات الخلفاء الفاطميين بالمولد النبوي من بذخٍ شديد فإنها على فخامتها تُعدُّ متواضعة إذا ما قُورنت باحتفالات أربيل، إذ كانت الحفلات الفاطمية تقتصر على ليلة واحدة تُقدم فيها الحلوى والأطعمة ثم يرتّل القرآن وتُنشد القصائد في حضرة الخليفة الفاطمي، بعكس احتفالات أربيل التي كانت تستغرق عدة أيام".

هذا الاحتفاء المهيب استدعى إشادة شهاب الدين أبو شامة في كتابه "الباعث على إنكار البدع والحوادث"، حيث قال "من أحسن ما ابتدع في زماننا ما يُفعل في مدينة أربيل في اليوم الموافق ليوم ميلاد النبي من الصدقات وإظهار الزينة والسرور".

أحد أشهر حضور هذا "المهرجان النبوي" كان المؤرّخ عمر بن الحسن حفيد الصحابي دِحية الكلبي الذي شاهد الاحتفالات 625 هـ وألّف عنها كتاباً بعنوان "التنوير في مولد السراج المنير" قرأه بنفسه على حضرة الملك فأجازه وكافأه بألف دينار.

وفيه تحدّث عن شهادته على ليلة المولد في "إربل المحروسة" وعن لقائه بـ"أفضل الملوك والسلاطين"، حسبما ذكر دكتور أنس وكاك في بحثه "قبسٌ من (التنوير في مولد السراج المنير) للحافظ أبي الخطاب بن دحية الأندلسي".