كانت قضايا القدر والجبر والاختيار محور نقاشات المتكلمين الأوائل، وهي النقاشات التي جابهتها السلطات الحاكمة بالقوة وأعدمت بسببها عددا من رواد علام الكلام.
كانت قضايا القدر والجبر والاختيار محور نقاشات المتكلمين الأوائل، وهي النقاشات التي جابهتها السلطات الحاكمة بالقوة وأعدمت بسببها عددا من رواد علام الكلام.

ما إن استقرت أحوال الدولة الإسلامية في عهد الخليفة الأموي عبد الملك بن مروان (646 - 705م)؛ حتى بدأت أصداء الجدل اللاهوتي المسيحي تتردد في دمشق عاصمة الخلافة، ولكن بأسماء ورموز إسلامية. مسيحيا، انصب النقاش تاريخيا حول قضايا تتعلق بطبيعة المسيح، والتثليث، وموقع السيدة العذراء في العقيدة. ووصل هذا الجدل إلى الاحتراب المدمر بين المذاهب الرسمية (الأرثوذوكس والكاثوليك) والمذاهب المعادية لها، خصوصاً الكنيستين النسطورية والمونوفيسية. أما على المستوى الإسلامي، فإن النقاش حول وحدانية الإله كان محسوما تماما، لذا انصب النقاش على قضايا تتعلق بالقدر والجبر والاختيار.

كانت هذه القضايا هي محور نقاشات الجيل الأول من المتكلمين المسلمين، المتأثرين بالجدل اللاهوتي المسيحي، وهي قضايا سبق أن عالجتها الفلسفة اليونانية بنسخها المختلفة، وآخرها الأفلاطونية الحديثة، صاحبة التأثير الأكبر على لاهوتيي المسيحية، ومتكلمي الإسلام فيما بعد. ولكن مغامراتهم الفكرية جوبهت برفض حاسم من جيل التابعين وصل إلى تطبيق حد الحرابة الخاص بالمفسدين في الأرض ضدهم!

• معبد الجهني أول القدريين

تشير المصادر الإسلامية إلى أن بوادر الجدل العقائدي ظهرت مع معبد الجهني الذي كان أول من قال بالقدرية. والقدرية تعني أن الإنسان هو خالقُ فعلِ قدره، أي أنه مخير وليس مسير. وكان هذا يعني فيما يعنيه أن الله لا يعلم بالأمور إلا بعد وقوعها!

وثمة شبه إجماع بين المؤرخين المسلمين على أن أصل هذه العقيدة مسيحي، فقد ذكر ابن قتيبة الدينوري، وابن الأثير الجزري، والحافظ الذهبي، وابن كثير الدمشقي أن معبد الجهني أخذ عقيدته عن نصراني من الأساورة يقال له أبو يونس! والمعروف أن المذهب الغالب على العراق وإيران في ذلك الوقت هو المذهب النسطوري الذي يميز بين طبيعتين مستقلتين للمسيح، الأولى إلهية مستقلة كلياً عن الثانية البشرية.

يوحنا الدمشقي والهرطقة المئة.. الإسلام المبكر بعيون قس مسيحي
في دير القديس سابا بفلسطين، ناقش يوحنا الدمشقي الإسلام المبكر في كتابه المعروف باسم "الهرطقات". هذا الكتاب تم تأليفه باليونانية، ما ضمن للدمشقي الحماية الكافية من الغضب الذي كان من الممكن أن يوجهه إليه المسلمون لو اطلعوا على ما دونه في كتابه.

ولا شك في أن الجدل البسيط حول هذه المقولة يفضي إلى التمييز بين القدر والاختيار، وهما لب الجدل الأول الذي أثير في تاريخ الإسلام مع معبد الجهني. ويُرجع مؤرخ الفلسفة الإسلامية ت. ج. دي بور (Tjitze Jacobs De Boer) أصول الجدل الإسلامي في العصر الأموي إلى أصل مسيحي، فالمسيحيون الشرقيون، وخصوصاً النساطرة كانوا يؤمنون بالاختيار، أي أنهم قدريون (أي ينفون القدر) بشكل أو بآخر. أي أن سبب قدريتهم نابع من جدل الطبيعتين المختلفتين أو المتحدتين للسيد المسيح.

ومن هنا؛ فإن نقل هذه الأفكار إلى ديانة تتبنى التوحيد، خلق مشكلة كبرى، لأن الإله الواحد، بالفهم الإسلامي، هو إله أعلى، كلي القدرة، لا يمكن لشيء أن يحدث خارج إرادته، أو علمه، وهي قضية مركزية في الإسلام، بينما هي قضية ثانوية في المسيحية، وتأتي في الدرجة الثانية، ومرتبطة بفهم طبيعة المسيح. ولذلك شكلت أفكار معبد الجهني صدمة كبرى عند الجيل الأول من التابعين، الأمر الذي أدى إلى تبني عدد كبير منهم الدعوة إلى قتله.

ويبدو أن أمر فهم طبيعة أفكار معبد الجهني لم يكن صعباً على الخليفة عبد الملك بن مروان، هو فقيه مشهود له من جيل التابعين، فلم يتردد بإصدار حكم حد الحرابة عليه بالصلب ثم القتل بحسب بعض الروايات.

• الحارث بن سعيد المتنبئ

في الفترة نفسها، ظهر الحارث بن سعيد، الموصوم بالتنبؤ، وهو مصطلح غامض يوحي بادعاء النبوة، ولكننا نجد أن غيلان الدمشقي المتهم هو الآخر بالقدرية مثل معبد الجهني، تساق له تهمة اتباع الحارث بن سعيد، وهو ما يعني أن الحارث كانت لديه وجهة نظر بالجبر والاختيار، وليس مجرد "نبي كاذب" كما تقول المصادر الإسلامية المتأخرة.

ينحدر الحارث بن سعيد من منطقة الحولة، في أقصى شمال فلسطين الحالية، وكان مقيماً في دمشق، وعرف بزهده وتعبده، وكان ينشر أفكاره بالسر كما يقول ابن كثير، إذ كان يجيء إلى أهل المسجد رجلاً رجلا،ً فيذاكرهم أمره ويأخذ عليهم العهد والميثاق إن هو يرى ما يرضى وإلا كتم عليه. وهناك أحاديث عن ممارسته "السحر" و"الشعوذة"، كما يقول ابن أبي خيثمة في روايته، إلى أن وشى به شخص يدعى القاسم بن مخيمرة لقاضي دمشق أبي إدريس، ثم أعلم أبو إدريس هذا الخليفة عبد الملك بذلك، فطلبه عبد الملك طلبا حثيثاً، الأمر الذي دفعه للهرب إلى مدينة الناصرة في الجليل، حيث وشى به شخص ناصري. فأرسل الخليفة له طائفة من الجند الأتراك الفرغانيين الذين قبضوا عليه وأحضروه إلى دمشق وهم يقولون له بلكنتهم التركية "هذا كرانا" أي هذا قرآننا"، وقد أصدر الخليفة عليه حكم حد الحرابة فصلب على خشبة، ثم أمر رجلاً بأن يطعنه.

ولذلك؛ فإن كل ما قيل عن الحارث بن سعيد حول ادعائه النبوة، ما هو إلا رواية من طرف واحد، فنحن لا نعرف أفكار الرجل، ولم يحدِّث أحد بأخباره، ولكن لجوءه إلى الناصرة، مهد السيد المسيح، قد يعطي مؤشراً على البيئة التي عاش فيها، بالإضافة إلى علاقة غيلان الدمشقي به ورعاية أرملته.

• غيلان الملتبس

أما غيلان الدمشقي (؟-724م) فتتشعب قصته، ويتداخل فيها العقائدي بالسياسي. ومع غيلان تتضح أكثر فأكثر أبعاد هذه الحركة التي تجادل في واحدة من أكثر القضايا الإسلامية حساسية.

ينسب غيلان إلى القدرية التي يقول مؤرخو الإسلام إنه أخذها عن معبد الجهني، ولكنهم يشيرون أيضاً إلى أن له علاقة خاصة مع الحارث بن سعيد، وهي علاقة يعيدها بعض الدارسين إلى أصل مسيحي، على اعتبار أن غيلان قبطي مونوفيسي بالأصل، والحارث بن سعيد مسيحي الأصل هو الآخر.

وتنطوي قصة غيلان على مناظرة لاهوتية مع الإمام الأوزاعي بحضور الخليفة هشام بن عبد الملك، ربما هي المناظرة الأولى في العصر الأموي، وملخصها: أن الأوزاعي سأل غيلان ثلاث أسئلة، وفي روايات أربع، وحتى خمس، ولكن أهم هذه الأسئلة هي: "هل علمت أن الله أعان على ما حرّم؟ قال غيلان: ما علمت وعظمت عنده. قال: فهل علمت أن الله قضى على ما نهى؟ قال غيلان: هذه أعظم، مالي بهذا من علم. قال: فهل علمت أن الله حال دون ما أمر؟ قال غيلان: حال دون ما أمر؟ ما علمت. فقال الأوزاعي: هذا مرتاب من أهل الزّيغ".

وهذا يعني أن الأوزاعي حكم عليه بالإفساد في الأرض، بدليل أن الخليفة هشام بن عبد الملك أمر بقطع يده ورجله، وإلقائه في الكناسة، ثم بعد ذلك، أمر بقطع لسانه وضرب عنقه. ويذكر المؤرخون أن الخليفة هشام التفت إلى الأوزاعي وقال له بعد تنفيذ الحكم: "قد قلت يا أبا عمرو ففسّر، فقال: نعم؛ قضى على ما نهى عنه: نهى آدم عن أكل الشجرة، وقضى عليه بأكلها. وحال دون ما أمر، أمر إبليس بالسجود لآدم وحال بينه وبين ذلك. وأعان على ما حرّم، حرّم الميتة وأعان المضطر على أكلها". وهذا يعني أن الخليفة هشام لم يفهم ما دار في المناظرة، وأصدر أمره بإقامة حد الحرابة على معبد غيلان بناء على فتوى من الأوزاعي.

وينسب بعض الدارسين المعاصرين، مثل الدكتور محمد عمارة، لغيلان موقفاً ثورياً من حكم بني أمية، حيث يقول إن سبب إعدام غيلان ليس عقائدياً، بل سياسياً، لأنه دعا إلى رد المظالم التي ارتكبها الأمويون، وأنه هو السبب وراء محاولات الخليفة عمر بن عبد العزيز رد مظالم بني أمية، والمقصود عزمه على إعادة المسجد الأموي إلى المسيحيين لتحويله إلى كنيسة، وغيرها من قرارات وصفت بالثورية. وهو رأي يحتاج إلى تمحيص، خصوصاً أن كتب التاريخ الإسلامي تتحدث عن نهي عمر بن العزيز لغيلان عن أفكاره، وأخذه عهداً عليه بالإقلاع عنها.

ويبدو أن أفكار غيلان لم تمت بإعدامه وإنما استمرت في جماعة من أتباعه دعيت بـ "الفرقة الغيلانية"، وهي فرقة استمر وجودها إلى العصر العباسي. وبحسب المؤرخين المسلمين تجمع هذه الفرقة بين فكر المعتزلة وفكر المرجئة.

• الجعد بن درهم وعلم الكلام

بعد إعدام غيلان ظهر في دمشق الجعد بن درهم (666- 724م)، الذي قيل أيضاً إنه تأثر بالجدل اللاهوتي المسيحي حول طبيعة المسيح، ولكن أفكاره تنتمي بشكل أو بآخر للأفلاطونية الحديثة التي تنزه الإله الأعلى عن الصفات. وهو ما يعني أن جدل الجعد بن درهم مع المسيحيين قاده إلى أفكار جديدة تتناسب مع المعتقد الإسلامي التوحيدي، وليس نسخ الأفكار ونقلها كما يقول مؤرخو الإسلام.

ويذكر ابن كثير أن الجعد نشأ في حي القلاسيين وهو من أحياء المسيحيين في دمشق قرب الكنيسة، فيما يتهم ابن عساكر في تاريخ دمشق، والذهبي في "تاريخ الإسلام" الجعد بأنه أخذ أفكاره عن بيان بن سمعان التميمي النهدي، الذي نادى بألوهية علي بن أبي طالب وقال إن لاهوته متحد بناسوته، وهي، كما يظهر جلياً الأفكار نفسها التي تنطوي عليها "العقيدة المونوفيسية" التي يتبعها السريان الغربيون والأقباط، ولكنها منسوخة عن المسيح مسقطة على الإمام علي بن ابي طالب.

ظهر المعتزلة في نهاية القرن الثاني الهجري بالتزامن مع نهاية الدولة الأموية، ووصلوا إلى أوج قوتهم في بداية الدولة العباسية.
كفّروا مخالفيهم وبطشوا بأعدائهم.. الوجه الآخر للمعتزلة
يقدّم المعتزلة دائما على أنهم حاملو لواء العقل ودعاة التنوير، وأن أفكارهم سابقة لعصرها. في هذا المقال نلقي الضوء على الوجه الآخر للمعتزلة: كيف سقطوا هم أيضا في فخ التكفير والتفسيق والتبديع، وكيف عملوا على البطش بمعارضيهم.

ولا شك في أن هذا الاتهام محض أوهام، نظراً للافتراق الكبير بين النظرة المونوفيسية المسيحية، ورؤية الجعد لطبيعة الإله الواحد المنزه عن الصفات التي توحي بالتشبيه والقابلة للتأويل، ومن بينها صفة الكلام. ولذلك كان الجعد ينفي أن يكون الله قد كلم موسى تكليماً، وأن يكون قد اتخذ إبراهيم خليلاً، أي أنه وصل إلى القول بخلق القرآن بناء على تنزيهه للإله. وربما هذا مصدر الاعتقاد الزائف بأنه تأثر ببيان بن سمعان الذي كان يقول أيضاً بخلق القرآن، ولكن ليس بسبب تنزيه الله عن الصفات، بل بسبب إيمانه بالطبيعتين الإلهية والبشرية للإمام علي بن ابي طالب. فالكلام الذي هو القرآن صدر كمعنى عن الطبيعة الإلهية، وكلفظ وكتابة صدر عن الطبيعة البشرية.

ويبدو أن الجعد قد غادر دمشق إلى الكوفة، بعد ان رأى بعينيه مصير غيلان ومن سبقه من الخائضين في الجدل اللاهوتي. وبعد أن بلغ خبره الخليفة هشام بن عبد الملك، كلف واليه على الكوفة خالد بن عبد الله القسري بالقبض عليه. ويقال، وهو خبر غير مؤكد، أن القسري ضحى بالجعد في أول يوم من أيام عيد الأضحى عام 724م.

ورغم موته، سواء قتلاً أو ميتة طبيعية؛ فإن أفكار الجعد لم تمت إذ تطورت على يدي تلميذه الجهم بن صفوان الذي قتل هو الآخر بعد أربعة أعوام، وترك خلفه تلاميذ واتباعا أطلق عليهم اسم "الفرقة الجهمية"، وهي الفرقة التي أثرت عميقاً بفكر المعتزلة، وخصوصاً قولهم بخلق القرآن.

 

مواضيع ذات صلة:

يتوجه ملايين الزوار الشيعة من شتى أنحاء العالم صوب كربلاء في شهر صفر من كل عام لإحياء أربعينية الحسين بن علي بن أبي طالب.
يتوجه ملايين الزوار الشيعة من شتى أنحاء العالم صوب كربلاء في شهر صفر من كل عام لإحياء أربعينية الحسين بن علي بن أبي طالب.

يتوجه ملايين الشيعة من شتى أنحاء العراق وإيران والبحرين والكويت ولبنان وباكستان صوب كربلاء في شهر صفر من كل عام. تقصد تلك الحشود المدينة العراقية المقدسة لإحياء أربعينية الإمام الحسين بن علي بن أبي طالب، الذي قُتل في موقعة عاشوراء في العاشر من محرم سنة 61 هـ.

تُعرف تلك المسيرة باسم "الـمَشَّايَة" لأن الملايين من زوار الحسين يمشون فيها على أقدامهم، ويقطعون مسافات كبيرة للوصول إلى كربلاء. ما هي تلك المسيرة؟ ماذا عن جذورها التاريخية؟ وما هي مكانتها في طقوس الأربعين؟ وكيف ارتبطت ببعض الأحداث السياسية؟

 

 الجذور التاريخية لزيارة الحسين

 

تذكر المصادر الروائية الشيعية أن السيدة زينب بنت علي وابن أخيها علي زين العابدين (الإمام الرابع) توجها إلى كربلاء بعد أربعين يوماً من مقتل الحسين، وقابلا هناك الصحابي جابر بن عبد الله فزاروا جميعاً قبر الحسين. واستنوا بذلك السنة التي ستظل قائمة حتى اليوم.

وبحسب ما يذكر ابن طاووس الحلي في كتابه "اللهوف في قتلى الطفوف" فإن الخليفة الأموي يزيد بن معاوية بن أبي سفيان أمر برد السبايا والأسارى من الشام إلى المدينة في الحجاز، ومعهم رأس الحسين بن علي. لمّا بلغ الركب أرض العراق قالت السيدة زينب للدليل: مر بنا على طريق كربلاء، فمضى بهم حتّى أشرفوا على مكان المعركة. وكان الصحابي جابر بن عبد الله الأنصاري، وجماعة من بني هاشم، قد وردوا العراق لزيارة قبر الحسين. فالتقى هؤلاء جميعاً مع بعضهم البعض وزاروا قبر الحسين بعد أربعين يوماً من مقتله. صادف هذا اليوم العشرين من شهر صفر. وسُمي في الثقافة العراقية باسم يوم "مرد الرأس" لاعتقاد الشيعة برجوع رأس الحسين بن علي من الشام إلى العراق ودفنه مع الجسد في كربلاء.

بحسب ما يذكر محمد علي الطباطبائي في كتابه "رجوع الركب بعد الكرب"، فإن الشيعة منذ ذلك التاريخ قاموا بتنظيم الزيارة لضريح الحسين بشكل فردي طوال زمني الدولة الأموية والدولة العباسية. وفي القرن الرابع الهجري، تحولت الزيارة إلى طقس جماعي مُعترف به من قِبل الدولة في العصر البويهي. يفسر مهدي شمس الدين أسباب هذا التغيير في كتابه "واقعة كربلاء في الوجدان الشعبي"، فيقول: "كان البويهيون الشيعة قد سيطروا على العراق وإيران، مجرِّدين الخليفة العبّاسي تدريجياً من كلّ سلطانٍ فعليّ. وقد أتاح ذلك لموطن المأتم الحسيني الأُمّ أن ينعم بحرّية طالما فقدها في ممارسة الشعائر الحسينيّة. وهكذا تطوّر المأتم الحسيني شكلاً ونوعاً في العراق وإيران تطوّراً كبيراً".

في العصور اللاحقة، ترسخت الزيارة الأربعينية إلى كربلاء ولا سيما في الفترات التي حُكمت فيها إيران من قِبل دول شيعية، ومنها كل من الدولة المغولية الإيليخانية في القرن الثامن الهجري والدولة الصفوية في القرن الحادي عشر الهجري. قام حكام تلك الدول بتعمير ضريح الحسين وأضرحة كبار الشخصيات الشيعية في كربلاء، وأنفقوا الأموال الضخمة في سبيل تسهيل مهمة السفر إليها. وبذلك صارت أربعينية الحسين حدثاً مهماً ينتظره الشيعة في كل سنة.

في القرن التاسع عشر الميلادي، قام رجل الدين الشيعي ميرزا حسين نوري بإحياء مراسم المشي لزيارة ضريح الحسين في كربلاء. ولاقى هذا التقليد تجاوباً كبيراً من جانب الشيعة في كل من العراق وإيران. مع مرور الوقت، صار من المعتاد أن يجتمع الزوار العراقيون في منطقة "رأس البيشة" الحدودية الواقعة إلى الجنوب من محافظة البصرة قبل انطلاقهم في المسير نحو كربلاء. بالنسبة للزوار القادمين من دول أخرى، فإن أغلبهم يجتمعون في مدينة النجف لزيارة ضريح الإمام علي بن أبي طالب، ثم ينطلقون بعدها قاصدين كربلاء سيراً على الأقدام.

يتوجه ملايين الزوار الشيعة من شتى أنحاء العالم صوب كربلاء في شهر صفر من كل عام لإحياء أربعينية الحسين بن علي بن أبي طالب.
من المصريين القدامى إلى أربعينية الحسين.. ما سر الرقم أربعين في كل الديانات؟
في مصر القديمة، كان الفراعنة يحنطون موتاهم 40 يوما. وفي اليهودية، صام موسى 40 يوما ليستلم الشريعة فوق جبل الطور. وفي المسيحية قضى المسيح 40 يوما بين قيامته من الموت وصعوده إلى السماء، وفي الإسلام، بعث النبي محمد وهو ابن 40 سنة. فما قصة هذا الرقم المميز؟

وتحظى شعيرة المشي لزيارة ضريح الحسين في كربلاء بمكانة دينية مقدسة بحسب التقليد الديني الشيعي المتوارث. في كتابه "السَير على الأقدام الى كربلاء المقدسة.. أهدَافه- مَشروعيته- آدَابَه"، جمع محمود المقدس الغريفي العديد من النصوص الدينية التي تؤكد على أهمية هذه الشعيرة. من ذلك ما نُقل عن الإمام الحادي عشر الحسن العسكري من قوله: "علامات المؤمن خمسة: التختم باليمين، وتعفير الجبين، وصلوات إحدى وخمسين، وزيارة الأربعين، والجهر ببسم الله الرحمن الرحيم". وروي عن الإمام الخامس محمد الباقر: "مرو شيعتنا بزيارة الحسين بن علي عليهما السلام؛ فإن زيارته تدفع الهدم والغرق والحرق وأكل السبع، وزيارته مفترضة على من أقر للحسين عليه السلام بالإمامة".

 

"المشاية".. البعد السياسي والاجتماعي

 

ارتبطت شعيرة المشي لزيارة الحسين بالعديد من الأبعاد السياسية والاجتماعية. في القرن السادس عشر الميلادي، تنافس الصفويون والعثمانيون على حكم العراق. وطيلة وقوع كربلاء تحت الحكم العثماني، حاول الصفويون استبدال شعيرة المشي إلى كربلاء بالمشي إلى مدينة مشهد في إيران، حيث دُفن الإمام الثامن علي الرضا. في هذا السياق، تذكر العديد من المصادر التاريخية أن الشاه عباس الصفوي سافر سيراً على الأقدام من أصفهان إلى مشهد، وقطع في هذه الرحلة ما يزيد عن 1200 كيلومتر على مدار 28 يوماً. وكان يريد بذلك مضاهاة مسيرة الأربعين الحسينية.

في العصر الحديث، ارتبطت مسيرة الأربعين بالصراع مع النظام البعثي في العراق. عمل صدام حسين بشتى الوسائل من أجل إجهاض أي مسيرات في أربعينية الحسين. وتسبب ذلك في وقوع العديد من المصادمات بين السلطة وجماهير الشيعة. كانت أحداث صفر في الرابع من فبراير عام 1977م أشهر تلك المصادمات على الإطلاق.

من جهة أخرى، تميزت المشاية الحسينية بالعديد من السمات المجتمعية البارزة، خصوصاً وأنها واحدة من أكبر التجمعات البشرية الموثقة حول العالم. في سنة 2014م، شهد الطريق الرابط بين محافظتي كربلاء والنجف، إقامة أكبر صلاة جماعة امتدت لنحو 30 كيلومترا بمشاركة آلاف المصلين والزائرين المتجهين الى كربلاء. وفي سنة 2023م، أعلنت العتبة العباسية بكربلاء أن العدد الكلي للزائرين الذين قصدوا مدينة كربلاء لأداء مراسم زيارة أربعينية الإمام الحسين بلغ أكثر من 22 مليون زائر. في سنة 2019، أدرجت منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو) عنصر الضيافة وتوفير الخدمات خلال زيارة الأربعين في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية.

في السياق نفسه، يُعد توزيع الطعام على زائري الأربعين من المعالم المميزة لزيارة صفر. يقوم الكثير من المتطوعين بطبخ كميات كبيرة من الطعام. وتوزع تلك الأطعمة على الزوار دون مقابل. من أشهر أنواع الطعام التي توزع في تلك المناسبة "كعك العباس" والذي يُحضّر من الطحين والسكر واليانسون والزيت. وهناك أيضا "خبز العباس" وهو عبارة عن رغيف من الخبز المحشو باللحوم والتوابل والملفوف بالخضروات المتنوعة والسلطات، ويُقدم في أحيان كثيرة مع اللبن. كذلك، تُعد أكلة "القيمة النجفية" واحدة من أشهر الأكلات التراثية التي توزع على زوار كربلاء في أربعينية الحسين. يعود أصل كلمة القيمة على الأرجح إلى جذور فارسية قديمة بمعنى المرق. وتُنسب تلك الأكلة في الغالب لمدينة النجف (القيمة النجفية)، كما تُسمى أحياناً باسم القيمة الحسينية، وذلك بسبب ارتباطها بمناسبتي عاشوراء وزيارة الأربعين.