صورة جوية لمدينة هيبوس على هضبة الجولان.
صورة جوية لمدينة هيبوس على هضبة الجولان (المصدر: Liorca/Wikipedia)

كانت مدينة هيبوس، أو سوسيا في المصادر العربية، والتي تقع إلى الشرق من بحيرة طبريا في هضبة الجولان، واحدة من المدن الغامضة التي حار الرحالة وعلماء الآثار طوال قرنين من الزمان في تحديد موقعها، بناء على المعطيات التاريخية الرومانية والبيزنطية التي تتحدث عنها بوصفها مدينة جميلة من مدن الديكابوليس، أي المدن العشرة الشهيرة في التاريخ الروماني.

تصفها المصادر التاريخية بأنها كانت ذات صروح عظيمة، وأسوار حصينة، وكنائس فخمة يفوق عددها حاجة سكان المدينة، ما يعني أنها كانت مكاناً للزيارة والحج خلال الحقبة البيزنطية. وتذكر المصادر الإسلامية عنها أيضا مقاومتها لجيش شرحبيل بن حسنة في العام 634م إلى أن فتحت صلحاً مع باقي مدن الشام.

ويمكن اعتبار هيبوس مدينة نموذجية لدراسة تأثير الزلازل على الحواضر في العصور القديمة، حيث اختفت هذه المدينة تحت ركام أعمدتها وجدران أبنيتها في زلزال عام 749م، أي منذ نحو ما يقارب 1300 عام، إلى أن تم اكتشافها عام 2000. وافتتحت مواسم التنقيب فيها من جانب تحالف أكاديمي عالمي يضم عدة مراكز من بولندا، مثل الأكاديمية البولندية للعلوم والمتحف الوطني في وارسو؛ ومن الولايات المتحدة الأميركية مثل جامعة كونكورديا في مينيسوتا، إضافة إلى مركز أبحاث آثار البحر الأبيض المتوسط ​​في جامعة حيفا. وما زالت فرق التنقيب تعمل بها حتى الآن.

وفي كل يوم يظهر اكتشاف جديد يبين طبيعة الحياة في هذه المدينة الهلنستية لعل آخرها قناع الإله اليوناني بان المصنوع من البرونز بحجم يفوق حجم الوجه الإنساني بكثير.

 

مدينة الأحصنة

 

شيدت هيبوس التي يعني اسمها باليونانية الأحصنة، في القرن الثاني قبل الميلاد، في موقع استراتيجي، تتوفر فيه شروط ومقومات الأمن والازدهار. فالموقع محصن طبيعياً، بجروف شديدة الانحدار، في الشمال والغرب والجنوب، ويطل على بحيرة طبريا، التي تتميز بثروتها السمكية، ويتصل شرقاً بسهول الزوية، المعروفة تاريخياً بثرواتها النباتية والحيوانية. ويتحكم الموقع أيضا في عدة طرق تربط مختلف أقاليم بلاد الشام، ويتمتع بمناخ معتدل، ماطر نسبياً.

واسم هيبوس هو المعادل اليوناني لاسمها الآرامي القديم "سوسيا" الذي يعني الأحصنة. وقد أطلق على عموم المنطقة خلال الفترة الهلنستية اسم هيبينة. أما الآن فيسميها الناس قلعة الحصن. ويُعتقد أن المعنى الواحد للتسميات المختلفة يعود إلى ظاهرة جغرافية في المكان، إذ يبدأ الموقع من الزاوية اليمنى كرأس حصان وعنقه، ويلاحظ في الجانب الشرقي للموقع، وجود جرف جبلي، مقوس على شكل سرج الحصان، ويعرف باسم سرج سوسيا، ويشكل حلقة الوصل مع محيطه الشرقي.

تطورت هيبوس لاحقاً، حتى أصبحت إحدى مدن الديكابوليس، (المدن العشرة)، ذات الطبيعة الثقافية الإغريقية، واستمرت في الازدهار، خلال العصرين الروماني والبيزنطي، حيث تحددت هويتها المسيحية ببناء أربع كنائس مميزة. ويرجح أن المدينة اكتسبت قدسيتها بسبب اعتقاد الكثير من المؤمنين بأنها كانت آخر محطة للسيد المسيح في جولته على مدن الديكابوليس.

 

في كتب الفتوح

 

ذكرها المؤرخ المسلم البلاذري باسم سوسيا في كتابه "فتوح البلدان"، حيث حدد موقعها ضمن جند الأردن، وبالتالي كانت ضمن المدن والحصون التي فتحها شرحبيل بن حسنة صلحاً وأمن أهلها على أنفسهم وأموالهم وأولادهم وكنائسهم ومنازلهم.

أما ابن خرداذبة، أحد أهم جغرافيي مطلع العصر العباسي، فيؤكد أنها كورة، أي إقليم بالمعنى المعاصر، وهي إشارة واضحة إلى أن سوسيا كانت مركزاً لإقليم يأخذ اسمه منها. وقد حافظت هيبوس، أو سوسيا، على مكانتها وطابعها المسيحي في العصر الأموي، إلى أن ضربها زلزال عام 749 ميلادي المدمر والذي أسفر عن تدميرها وخرابها. ويقدر بعضهم أن عدد سكانها بلغ في ذروة ازدهارها نحو 20 ألف نسمة.

 

جندي إيطوري

 

يبدو أن تركيبة المدينة السكانية كانت متنوعة، ولكن لدينا شاهد أثري مهم يؤكد أن سكان المدينة، أو على الأقل جزء منهم، كانوا من الإيطوريين، وهم شعب عربي – آرامي كان يستوطن لبنان والجليل والجولان، ومذكور بكثافة في المصادر الرومانية.

هذا الدليل هو دبلوما رومانية بمثابة وسام تتضمن منح المواطنة الرومانية للجندي الإيطوري ماركو سبيديو ماركي من مدينة هيبوس، ولزوجته ولذريته من بعده محفورة على رقاقة برونزية، قدمها له الامبراطور الروماني الشهير تراجان (53 -117م) في نهاية خدمته العسكرية في الفوج الإيطوري الثاني، العامل في بانونيا (المجر والنمسا الحاليتين) وغيرها من المواقع مثل مصر وإسبانيا، وأدى المهمات التي كلف بها بشكل مشرف وقد صدرت نسخة منها في روما على أن تعلق على حائط معبد مينيرفا، كما يرد في نص الديبلوما التي عثر عليها في دمشق عام 1968، وهي من الآثار المنقولة من هضبة الجولان على الأرجح، علماً أن الكثير من الإيطوريين حملوا أسماء يونانية، نظراً لأنهم تبنوا الثقافة الهلنستية بشكل كبير.

 

مدينة هلنستية

 

كشفت عمليات التنقيب في الموقع عن آثار تؤكد مكانة المدينة، ومدى تطورها، وازدهارها، منها ساحة مركزية، مرصوفة بأحجار بازلتية، وتحيط بها أعمدة، نصبت على قواعد رخامية، وحملت تيجاناً رخامية، وفيها قاعدة، يبدو أنها مخصصة لحمل تمثال لشخصية مميزة، وتعد أول قاعدة من هذا النوع، يتم العثور عليها في الجولان.

وعثر أيضا على مجموعة كبيرة من النقود التي تعود لمختلف العصور الهيلينية والرومانية والبيزنطية والأموية، أقدمها قطعة تم سكها عام 285 قبل الميلاد في صور، وأحدثها قطعة مسكوكة في العهد الأموي في طبريا عام 734 ميلادية. 

وتبدو في الموقع آثار شارع رئيسي تتفرع عنه كل شوارع المدينة، وهو ما يعبر عن مكانة سوسيا وتقدمها العمراني، وتم الكشف أيضاً عن البوابة الشرقية للمدينة، وهي بوابة من الصخور البازلتية المنحوتة. وهناك آثار هيكلين وثنيين، يحملان طابع الهندسة المعمارية الهلنستية. الأول يوناني، يعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد، والثاني روماني، يعود إلى القرن الأول الميلادي. وعثر في الموقع على بقايا أربع كنائس، بنيت في العصر البيزنطي، تقع إحداها في الجزء الشمالي الغربي من المدينة، والأخرى في الجانب الشمالي الشرقي.

 

الكنيسة الشمالية الغربية

 

كشفت التنقيبات عن ساحة الصلاة في هذه الكنيسة، كما كشفت في هذه الساحة، عن تابوت رخامي صغير، يضم عظاماً بشرية، قد تعود لقديس لم يعرف اسمه. وكذلك عثر في هذه الساحة على جرة من البرونز، تعود إلى العصر الأموي، مما يؤكد أن الكنيسة واصلت دورها حتى هذا العصر. ويشير بناء الكنيسةِ الشمالية الغربيةِ إلى درجة القداسة العالية التي يحظى بها هذا المكان، حيث أقيمت في مركز المدينة، شمال الساحة العامة، وضمن منطقة الحي الهيليني، إذ أراد بناة الكنيسةَ إقامتها على بقايا معبد وثني. ويظهر مخطط الكنيسة تماماً بشكل واضح على سطح الأرض حتى قبل التنقيب الذي قام به فريق من جامعة وارسو البولندية.

بنيت الكنيسة ورصفت بالحجارة البازلتية المستطيلة بعناية فائقة، وفيها أربعة من الأروقة لكل رواق ستة من الأعمدة التي تعلوها تيجان أيونية. وعلى الأرضية الفسيفسائية في الممر الجنوبي نقشان باللغة اليونانية يخلدان أسماء المتبرعين والمبالغ التي تبرعوا بها، وهم من أهالي المدينة على ما يبدو. واسم أحد المتبرعين كان هيليودورا، والثاني كان اسمه بطرس.

إن التحليل المعماري للكنيسة يظهر أنها بنيت على مراحل مختلفة والفسيفساء رصفت على الأغلب في نهاية القرن الرابع أو بداية القرن الخامس. أما تجديد الفسيفساء قرب المذبح الرخامي فيبدو أنه تم في القرن السادس الميلادي، حيث بدت مماثلة لفسيفساء الكنيسة الجنوبية الشرقية من المدينة، وهذه الأخيرة مؤرخة في السنة 591 م، وتشبه أيضاً فسيفساء كنيسة الكرسي القريبة منها والتي أَرّختْ في سنة 585م.

 

الكنيسة الشمالية الشرقية

 

تقع الكنيسة الشمالية الشرقية على مسافة 50 متراً إلى الشرق من الكنيسةِ الشمالية الغربية. وبدأ التنقيب فيها عام 2002 من قبل جامعة كونكورديا في ولاية مينيسوتا الأميركية برئاسة الدكتور مارك شولر. وهي مثل جارتها الغربية كانت مرئية على سطح الأرض قبل التنقيب. تتجه الكنيسة الشمالية الشرقية شرق غرب، كما هو الحال في الكنيسة الشمالية الغربية، ويظهر المخطط العام للكنيسة أنها مربعة الشكل 12 × 12 متراً، بنيت من البازلت المنحوت، أما كسوتها الداخلية فقد صنعت من الرخام، يقسمها صفان من الأعمدة أربعة في كلّ صف.

وما يلفت النظر في هذه الكنيسة أنها الوحيدة، من الكنائس العائدة للفترة البيزنطية في الجولان خصوصاً وبلاد الشام عموماً، التي تحوي منصة حجرية خارجية. وقد عثر قرب مذبحها على قبرين، وهو أمر مفاجئ، لأن وجود مدفن في الكنيسة أمر نادر جداً، وربما يعبر وجود القبور، بهذا القرب من المذبح، عن مكانة الأشخاص المدفونين فيها.

 

الكنيسة الملكية

 

وجدت في جنوب شرق المدينة كنيسة من الطراز الملكي، يفصل صفان من الأعمدة الداخلية الجناحين الجانبيين من ساحة الكنيسة، ويلاحظ هنا أن جزءاً من الكنيسة على شكل نصف دائري. إن كنائس هيبوس عموماً تشبه الكنائس البيزنطية الأخرى في الجولان، ولكنها تتميز عنها بمنصة رخامية داخلية نصف دائرية.

وقد أظهرت التنقيبات أن المدينة عانت في البداية من مشكلة نقص الماء، واعتمدت على أحواض تخزين، في توفير الماء اللازم، فقد عثر في الجزء الغربي من المدينة على بركة كبيرة، وأخرى صغيرة، مجصصة، ويعتقد بعضهم أن النافورة المعقدة التصميم، كانت في هذا المكان. وقد حلت المدينة مشكلة الماء لاحقاً، بتقنية تنم عن معرفة دقيقة بطبوغرافية الأرض، والقدرة على توظيف المواد المحلية، في نقل الماء، فقد جلب الماء إلى المدينة، من أعالي وادي العال، وعلى امتداد 25 كم، عن طريق نحت قناة في الصخور، في بعض الأجزاء، وتركيب حجارة بازلتية مجوفة، قابلة للوصل، في أجزاء أخرى، ورفعت الحجارة المجوفة على أعمدة، في بعض الأماكن المقعرة. وفتحت فتحات دائرة في القناة، من أجل التهوية، وتخفيف الضغط على الماء الجاري، وتسهيل عملية تنظيف القناة، ويلاحظ أن القناة كانت تمتد داخل المدينة، تحت الأرصفة المرصوفة، وتملأ أحواض التخزين.

 

أعمدة وأرضيات فسيفسائية

 

في الموقع أيضا بقايا خندق مائي وسور، تقع خارجه تلال تضم كهف دفن من العصر الروماني، ويشار إلى أن المدينة تطل غرباً على تل، نحتت الرياح والمياه فيه تشكيلات لافتة للنظر، وأوحت بتسميته بتل خلية النحل، وتل الدمى أو اللعب.

وتنتشر في الموقع أعمدة غرانيتية، ملقاة على الأرض، وفق زوايا متماثلة، سقطت نتيجة الزلزال المدمر الذي قضى على الحياة فيها، وهناك بقايا أرضية من المرمر والفسيفساء، ومبان عامة كبيرة، شيدت بأحجار البازلت المحلية، وبحجارة جيرية، أحضرت من مناطق بعيدة، وقد زينت المباني بأنواع مختلفة من الرخام، جلبت من مناطق مختلفة، في حوض البحر الأبيض المتوسط، وكانت المدينة تزخر بتماثيل الأسود.

وتوضح البقايا في الموقع أن المدينة بنيت وفق مخطط هندسي جيد، ويؤكد استخدام الرخام والغرانيت المستوردين، أن المدينة شهدت ازدهاراً اقتصادياً، وعلاقات تجارية متشعبة مع المراكز الحضارية التي عاصرتها، كما تؤكد عملية نقل الماء من مسافات بعيدة تطوراً علمياً، ولاسيما في مجال الطبوغرافية والهندسة المائية، وكذلك تؤكد كثرة المعالم الروحية و الثقافية في الموقع المكانة الثقافية التي احتلتها هذه المدينة.

مواضيع ذات صلة:

صورة تعبيرية لجامع النوري في الموصل شمال العراق
صورة تعبيرية لجامع النوري في الموصل شمال العراق

تحلُّ في منتصف الشهر الحالي ذكرى "المولد النبوي" الذي اعتبرته الحكومة العراقية إجازة رسمية لموافقته يوم 12 ربيع أول، وهو التاريخ الذي رجّحت المرويات التاريخية أنه شهد ميلاد الرسول محمد، استنادًا لمقولة ابن عباس "وُلد رسول الله عام الفيل، يوم الاثنين، الثاني عشر من شهر ربيع الأول".

بحسب الترتيب الزمني الذي أورده دكتور صلاح الدين بن محمد في دراسته "الإلزامات الواردة على بدعة الاحتفال بالمولد النبوي"، فإن أول من احتفل بالمولد النبوي هم الفاطميون سنة 362 هجرية بالقاهرة، وهي الاحتفالات التي استمرت في مصر حتى ألغاها أمير الجيوش الأفضل شاهنشاه بن بدر الجمالي وزير المستعلي بالله سنة 490 هـ.

بعد سنوات من هذا الإلغاء سيكون للعراق الفضل في إعادة إحيائها مُجدداً لتنتشر بعدها في أصقاع العالم الإسلامي حتى اليوم، فما قصتها؟

 

البداية من الموصل

عاد الاحتفال بالمولد النبوي للظهور مُجدداً على يدي الفقيه عُمر بن محمد الموصلي، الذي تمتّع بمكانة اجتماعية كبيرة في الموصل شمال العراق بسبب فقهه وزُهده، فحاز شهرة كبيرة في العالم الإسلامي حتى تُوفي سنة 570 هـ.

بحسب كتاب "الروضتين في أخبار الدولتين النورية والصلاحية" لأبي شامة المقدسي، فإن "زاوية الشيخ عمر" كانت محلاً لزيارة العلماء والفقهاء والملوك والأمراء. 

وامتلك الشيخ عُمر علاقة وطيدة بنور الدين زنكي صاحب حلب، إذ اعتاد الأخير مراسلة الشيخ عُمر لـ"استشارته في الأمور العِظام"،كما كان يزوره كل سنة في شهر رمضان لتناول الإفطار معه.

تعززت هذه المكانة حين خضعت الموصل لسُلطان نور الدين زينكي عام 566 هـ فأوصى وُلاته عليها بأن يستشيروا الشيخ عُمر في كل كبيرة وصغيرة، حتى نال لقب "المولى".

بحسب أبي شامة المقدسي فإن الشيخ عُمر هو الذي أشار على نور الدين بشراء قطعة أرض خراب في وسط الموصل وحوّلها إلى مسجد أنفق على بنائه أموالاً كثيرة، هو "جامع النوري" الذي لا يزال قائماً حتى اليوم.

لم يكن "جامع النوري" هو أكبر إنجازات الفقيه الموصلي إنما إعادة إحياء الاحتفال بـ"المولد النبي"، أيضاً. وبحسب كتاب "خدمات الأوقاف في الحضارة الإسلامية إلى نهاية القرن العاشر الهجري"، كان الشيخ عُمر كان يقيم في كل سنة داخل زاويته احتفالاً بميلاد الرسول محمد، يوجّه فيه الدعوة لحاكم الموصل وكبار رجال الدولة للحضور إلى الزاوية حيث تُقدّم لهم الأطعمة والمشروبات ويستمعون للشعراء الذين حضروا هذه الاحتفالية للتنافس على إنشاد قصائد المدح النبوي.

تزامن هذا الاحتفال مع الاهتمام الجماعي الذي أبداه أهل الموصل طيلة العهد الأتابكي بمناسبة "المولد النبوي"، فكانوا يعتادون تزيين الدور والأسواق ويتجمهرون في المساجد.

في كتاب "رسائل في حُكم الاحتفال بالمولد النبوي"، لم يستبعد مؤلّفوه أن يكون الشيخ عُمر وغيره من أهل الموصل مالوا لإقامة هذه الاحتفالات كأحد أشكال تأثرهم بالفاطميين، الذين أقاموا صلات مباشرة بحكام الموصل على مدار سنوات طويلة، في إطار مساعيهم لإسقاط دولة الخلافة العباسية في العراق.

وذكر كتاب "تاريخ الموصل" لسعيد الديوه جي، أن أبرز حكام الموصل الذين رحبوا بهذا التقارب، هم  أمراء الدولة العقيلية الشيعية مثل حسام الدولة المقلد العقيلي (386 هـ- 391 هـ) وولده معتمد الدولة قرواش، اللذين حافظا على علاقات جيدة مع خلفاء مصر حتى أن قرواش أعلن تبعيته للخليفة الفاطمي الحاكم بأمر الله في 401 هـ، وهي خطوة لم تدم كثيراً بعدما تراجع عنها سريعاً بسبب تهديدات الخليفة القادر العباسي له بالحرب.

ووفق كتاب "الإعلام بفتاوى أئمة الإسلام حول مولده عليه الصلاة والسلام" لمحمد بن علوي الحسني، فإن الشيخ عُمر بعدما بات أول مَن احتفى بالمولد النبوي في العراق اقتدى به صاحب أربيل الملك المظفر كوكبري بن زين الدين بن بكتكين الحليف المخلص لصلاح الدين الأيوبي سُلطان مصر.

أربيل: مهرجان ديني حاشد

عمل زين الدين والد الملك المظفر الدين كوكبري والياً على الموصل، فحقّق نجاحاً كبيراً حتى أنه عندما مات سنة 563 هـ كان عدد من المدن الكبرى في العراق خاضعاً لحُكمه مثل: أربيل، شهرزور، تكريت، سنجار، حرّان وغيرها.

بعدما توفي زين الدين ورث ابنه مظفر الدين كوكبري حُكم أربيل، ولكن لصِغر سنه تولّى شؤون الإمارة أحد مماليك والده الذي خلع كوكبري عن الحُكم ونصّب بدلاً منه أخوه، هنا استعان كوكبري بصلاح الدين الأيوبي الذي أعاده أميراً على أربيل في 586 هـ.

يحكي عبد الحق التركماني في كتابه "ابن دحية الكلبي وكتابه (التنوير في مولد السراج المنير والبشير النذير)": "أخذ كوكبري عن الشيخ عُمر هذه البدعة وطوّرها وتفنن في إقامتها وبذل أموالاً عظيمة في ذلك".

وأورد كتاب "إمارة أربل في العصر العباسي" للدكتور سامي الصقار، أن كوكبري بدءاً من سنة 604 هـ "أولى اهتماماً بإقامة مهرجان ضخم للاحتفال بمولد النبي يتضمن العديد من الفعاليات التي لفتت انتباه الكثيرين من مختلف أنحاء العالم".

ووصف إحياء المناسبة: "في شهر محرم من كل عام هجري يبدأ توافد عوام المسلمين من بغداد والجزيرة ونصيبين وغيرها من البلاد على أربيل، بالإضافة إلى جماعات من الفقهاء والصوفية والشعراء، ومع بداية شهر ربيع الأول يأمر كوكبري بنصب قباب من الخشب المُزين تُخصص كل منها لاستضافة عروض رجال الأغاني والخيالة وأصحاب الملاهي، وكان الناس يزدحمون حول خيامهم لمشاهدة عروضهم".

قبل الاحتفال بيومين كان منظمو المهرجان يطلقون مسيرة ضخمة تتكوّن من مئات الإبل والبقر والغنم التي تزفّها الطبول إلى ميدان كبير تُنحر فيه وتُطبخ ثم يوُزع لحمها على الحضور، كما ذكر الكتاب.

في اليوم الأول للمهرجان كان كوكبري يحضر الاحتفال بصحبة الأعيان والفقهاء وعوام الناس لمشاهدة عروضٍ عسكرية يقوم بها بعض جنود الجيش، بعدها تُقام موائد طعام ضخمة للحضور، 

وقدر حسام الدين قِزغلي (حفيد ابن الجوزي) في كتابه "مرآة الزمان في تواريخ الأعيان"، أن أسبطة الطعام كانت تضم "100 فرس مشوية منزوعة العظام، و5 آلاف رأس غنم و10 آلاف دجاجة و30 ألف صحن حلوى".

بعد الانتهاء من الطعام، كان كوكبري يكرّم عدداً من الأعيان والفقهاء وكبار الضيوف ويوزّع عليهم الأموال. ووفق تقديرات المؤرخين فإن هذه الاحتفالات الضخمة كانت تكلف ما يزيد عن 300 ألف دينار (عملة تلك الفترة).

كيف يحتفل المسلمون بالمولد النبوي في البلدان العربية؟
يعبّر المسلمون -في كل مكان- عن حبهم للنبي من خلال مجموعة من الطقوس والشعائر الفلكلورية الشعبية المتوارثة، والتي تتنوع وتتباين باختلاف الثقافة والمكان. نرصد في هذا التقرير أهم المظاهر الاحتفالية بالمولد النبوي في مجموعة من الدول العربية.

يقول الصقار "رغم ما اشتهرت به احتفالات الخلفاء الفاطميين بالمولد النبوي من بذخٍ شديد فإنها على فخامتها تُعدُّ متواضعة إذا ما قُورنت باحتفالات أربيل، إذ كانت الحفلات الفاطمية تقتصر على ليلة واحدة تُقدم فيها الحلوى والأطعمة ثم يرتّل القرآن وتُنشد القصائد في حضرة الخليفة الفاطمي، بعكس احتفالات أربيل التي كانت تستغرق عدة أيام".

هذا الاحتفاء المهيب استدعى إشادة شهاب الدين أبو شامة في كتابه "الباعث على إنكار البدع والحوادث"، حيث قال "من أحسن ما ابتدع في زماننا ما يُفعل في مدينة أربيل في اليوم الموافق ليوم ميلاد النبي من الصدقات وإظهار الزينة والسرور".

أحد أشهر حضور هذا "المهرجان النبوي" كان المؤرّخ عمر بن الحسن حفيد الصحابي دِحية الكلبي الذي شاهد الاحتفالات 625 هـ وألّف عنها كتاباً بعنوان "التنوير في مولد السراج المنير" قرأه بنفسه على حضرة الملك فأجازه وكافأه بألف دينار.

وفيه تحدّث عن شهادته على ليلة المولد في "إربل المحروسة" وعن لقائه بـ"أفضل الملوك والسلاطين"، حسبما ذكر دكتور أنس وكاك في بحثه "قبسٌ من (التنوير في مولد السراج المنير) للحافظ أبي الخطاب بن دحية الأندلسي".